Le Train de Vie,
un restaurant Yiddish

Le yiddish fut la langue des Juifs ashkénazes du Yiddishland, cette zone géographique qui s’étendait de la Mer Baltique à la Mer noire, de la Pologne et de la Lituanie à la Roumanie et à l’Ukraine. Les Juifs y résidèrent jusqu’aux grandes migrations du début du XXème siècle et jusqu’à l’entreprise d’extermination par les nazis et leurs complices. Le yiddish s’est formé autour de la langue germanique du Haut Moyen-âge et de l’hébreu qui entre pour quinze pour cent dans sa constitution.

Le Yiddish est une langue à part entière, une langue judéo-germanique qui s’écrit en caractères hébraïques et se lit et s’écrit de droite à gauche. Elle est la langue de la culture juive ashkénaze qui a produit outre une riche exégèse d’écrits et de commentaires dans la tradition talmudique et hassidique, une littérature de portée universelle avec des écrivains tels que Scholem Aleichem, Scholem Asch, Isaac Bashevis Singer, Schalom Anski, tout en intégrant la grande culture européenne par la traduction des œuvres en yiddish. Kafka qui écrivit un « Discours sur la langue yiddish » se désolait de devoir écrire en allemand. Si le yiddish est peu parlé de nos jours, ce n’est pas pour autant une langue morte mais une langue assassinée du fait de la disparition tragique de ses porteurs de 1939 à 1945. Il subsiste pourtant ici et là des pôles de vie et de résistance linguistiques.

La culture ashkénaze, d’abord liée à l’origine au judaïsme, a recouvert tous les aspects d’une vie juive dynamique puis s’est affrontée aux défis de la modernité et de l’émancipation. Si la langue yiddish était porteuse de l’âme, la gastronomie des mères juives l’était aussi pour une grande part. La cuisine de nos mères ou de nos grand-mères suivait insidieusement la temporalité et le calendrier juifs qui impliquent en permanence une exigence de morale et de spiritualité et une libération de tous les esclavages. De la Table du Vendredi soir à celle de la Pâque. La nostalgie dont font preuve ceux qui évoquent les plats que leurs mères ou leur grand-mères leur préparaient en y mêlant quelques bribes d’un yiddish, n’est pas seulement mémoire d’un bonheur passé et d’une culture qui se serait arrêtée du fait de l’histoire, elle est aussi désir d’avenir, de transmission.

C’est ici qu’intervient la recréation du « Train de vie » après une première expérience de trois ans qui reçut l’approbation de la presse et du public. En offrant l’accès à cette gastronomie saluée en son temps par le chef Edouard de Pomiane, en permettant sa découverte, en y adjoignant les chansons yiddish et les musiques klezmer et tziganes « Le Train de vie » entend célébrer non pas un monde disparu mais un monde à renaître pour l’enrichissement et la joie de tous.